एक बेतुकी दुनिया में कैसे रहें और पागल न हों

2024 लेखक: Malcolm Clapton | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 03:57

जीवन की अप्रत्याशितता और मन की सीमाओं के बारे में फ्रांसीसी दार्शनिक अल्बर्ट कैमस के प्रतिबिंबों से हम क्या सीखते हैं।

1942 में, दार्शनिक अल्बर्ट कैमस ने एक निबंध "द मिथ ऑफ सिसिफस" लिखा, जहां उन्होंने अपने दृष्टिकोण से सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न के बारे में बात की: "क्या श्रम का जीवन जीने लायक है?" आखिरकार, अगर आप सभी परिस्थितियों को ध्यान में रखते हैं, तो यह बेतुका हो जाता है। हमें इसका एहसास दुर्लभ क्षणों में होता है जब दुनिया के बारे में हमारे विचार अचानक काम करना बंद कर देते हैं, जब नियमित कार्य और प्रयास निरर्थक लगने लगते हैं।

एक ओर, हम अपने जीवन के लिए उचित योजनाएँ बनाते हैं, और दूसरी ओर, हम अपने आप को एक अप्रत्याशित दुनिया के साथ आमने-सामने पाते हैं जो हमारे विचारों के अनुरूप नहीं है।

यह हमारे अस्तित्व की बेरुखी है: एक अनुचित दुनिया में उचित होना बेतुका है। यह अगली बड़ी समस्या की ओर ले जाता है।

आप दुनिया के बारे में अपने विचारों को सुरक्षित रूप से "शाश्वत" कह सकते हैं, लेकिन हम अभी भी जानते हैं कि किसी दिन हमारा जीवन समाप्त हो जाएगा।

यदि समस्या के मुख्य घटक कारण और अनुचित दुनिया हैं, तो, कैमस कहते हैं, आप दो में से एक को समाप्त करके धोखा दे सकते हैं और इसके आसपास हो सकते हैं।

पहला तरीका है अस्तित्व की अर्थहीनता को नजरअंदाज करना। स्पष्ट प्रमाणों के विपरीत, कोई यह दिखावा कर सकता है कि दुनिया स्थिर है और दूर के लक्ष्यों (सेवानिवृत्ति, मृत्यु के बाद, मानव प्रगति) के अनुसार जी रही है। कैमस के अनुसार, इस मामले में, हम स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं कर सकते, क्योंकि हमारे कार्य इन लक्ष्यों से बंधे हैं। और उन्हें अक्सर एक अनुचित दुनिया में कुचल दिया जाता है।

बेतुकेपन से बचने का दूसरा तरीका है उचित तर्क का परित्याग। कुछ दार्शनिक तर्क को एक बेकार उपकरण (उदाहरण के लिए, लेव शेस्तोव और कार्ल जसपर्स) घोषित करके ऐसा करते हैं। दूसरों का कहना है कि दुनिया एक दैवीय योजना का पालन करती है जिसे लोग आसानी से समझ नहीं सकते (किर्केगार्द)।

इन दोनों विधियों को कैमस अस्वीकार्य मानता है। लेकिन एक दार्शनिक के लिए भी आत्महत्या कोई विकल्प नहीं है। उनके दृष्टिकोण से, यह मानव मन और अनुचित दुनिया के बीच के अंतर्विरोध को अंतिम रूप से स्वीकार करने का एक हताश इशारा है।

इसके बजाय, कैमस तीन चीजों का प्रस्ताव करता है:

• लगातार दंगा। दार्शनिक का मानना है कि हमें हर समय अपने अस्तित्व की परिस्थितियों से लड़ना चाहिए। कभी हार न मानें, यहां तक कि मौत भी नहीं, हालांकि हम जानते हैं कि यह अपरिहार्य है। कैमस लगातार विद्रोह को दुनिया में मौजूद रहने का एकमात्र तरीका बताते हैं।
• शाश्वत स्वतंत्रता का खंडन। दुनिया के बारे में शाश्वत विचारों के गुलाम बनने के बजाय, आपको तर्क का पालन करने की आवश्यकता है, लेकिन इसकी सीमाओं से अवगत रहें और इसे प्रत्येक विशिष्ट स्थिति में लचीले ढंग से लागू करें। यानी यहां और अभी आजादी की तलाश करना, न कि अनंत काल में।
• जुनून। यह मुख्य बात है। हमें जीवन में हर चीज से प्यार करना चाहिए और इसे यथासंभव पूरा करने का प्रयास करना चाहिए।

एक बेतुका व्यक्ति अपनी मृत्यु के बारे में जानता है, लेकिन फिर भी इसे स्वीकार नहीं करता है। मन की सीमाओं के बारे में जानता है और फिर भी उसे महत्व देता है। सुख-दुख का अनुभव करता है और जितना हो सके उन्हें अनुभव करने का प्रयास करता है।

चलो सिसिफस वापस चलते हैं। प्राचीन ग्रीक मिथक में, वह देवताओं के खिलाफ गया और इसके लिए उसे दंडित किया गया। वह एक पत्थर को लगातार ऊपर की ओर धकेलने के लिए अभिशप्त है, जो बार-बार नीचे गिरता है।

फिर भी, कैमस उसे खुश कहता है। दार्शनिक का कहना है कि सिसिफस हमारे लिए आदर्श मॉडल है। उसे अपनी स्थिति और उसकी अर्थहीनता के बारे में कोई भ्रम नहीं है, लेकिन वह परिस्थितियों के खिलाफ विद्रोह करता है। पत्थर के प्रत्येक नए गिरने के साथ, वह फिर से प्रयास करने का एक सचेत निर्णय लेता है। वह इस पत्थर को बार-बार धक्का देता है और महसूस करता है कि यही उसके अस्तित्व का अर्थ है।