हमारा दिमाग अफवाहों पर विश्वास क्यों करता है

2024 लेखक: Malcolm Clapton | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 03:57

लोगों ने असत्यापित जानकारी क्यों फैलाई और विकास ने इसे कैसे प्रभावित किया है, इस पर मानव विज्ञान के प्रोफेसर की पुस्तक का एक अंश।

आधुनिक मनुष्य बिल्कुल बेकार जानकारी के विशाल क्षेत्र में रहता है। इसमें विभिन्न अंधविश्वास शामिल हो सकते हैं जो पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित हो जाते हैं, जादू में विश्वास और कोई अन्य जानकारी जो सटीकता और तर्क की परीक्षा का सामना नहीं करती है। पास्कल बॉयर ने अपनी पुस्तक एनाटॉमी ऑफ ह्यूमन कम्युनिटीज में इस घटना को "कचरा संस्कृति" कहा है और बताते हैं कि लोग संदिग्ध जानकारी को विश्वसनीय क्यों मानते हैं।

आपको जानकारी की आवश्यकता क्यों है? एक समझदार दिमाग, अजीब विश्वास और भीड़ का पागलपन

अफवाहें और खतरे की पहचान

अफवाहें मुख्य रूप से नकारात्मक घटनाओं और उनकी खौफनाक व्याख्याओं से जुड़ी होती हैं। वे संवाद करते हैं कि लोग हमें नुकसान पहुंचाना चाहते हैं, या यह पहले ही किया जा चुका है। वे उन स्थितियों की रिपोर्ट करते हैं जो तुरंत कार्रवाई नहीं करने पर आपदा का कारण बन सकती हैं। सरकार आबादी पर आतंकवादी हमलों में शामिल है, डॉक्टर बच्चों में मानसिक विकारों के प्रसार को छिपाने की साजिश में शामिल हैं, विदेशी जातीय समूह आक्रमण की तैयारी कर रहे हैं, आदि। अफवाहें संभावित खतरे और कई स्थितियों की रिपोर्ट कर रही हैं जिनमें हम हो सकते हैं ख़तरे में।

क्या इसका मतलब यह है कि अफवाहें सफल होती हैं क्योंकि वे नकारात्मक होती हैं? मनोवैज्ञानिकों ने लंबे समय से देखा है कि अनुभूति के कई पहलू तथाकथित नकारात्मकता पूर्वाग्रह के साथ हैं। उदाहरण के लिए, जब हम एक सूची पढ़ते हैं, तो नकारात्मक अर्थ वाले शब्दों पर तटस्थ या सकारात्मक शब्दों की तुलना में अधिक ध्यान आकर्षित होता है।

नकारात्मक तथ्यों को अक्सर सकारात्मक जानकारी की तुलना में अधिक सावधानी से संसाधित किया जाता है। किसी अन्य व्यक्ति के व्यक्तित्व के नकारात्मक प्रभाव सकारात्मक लोगों की तुलना में बनाना आसान और त्यागना कठिन होता है।

लेकिन इस प्रवृत्ति का वर्णन करने का मतलब घटना की व्याख्या करना नहीं है। जैसा कि कई मनोवैज्ञानिकों ने उल्लेख किया है, नकारात्मक उत्तेजनाओं पर ध्यान देने की प्रवृत्ति का एक संभावित कारण यह हो सकता है कि हमारे दिमाग संभावित खतरों के बारे में जानकारी के लिए तैयार हैं। यह ध्यान पूर्वाग्रह के मामलों में काफी स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, हमारे सेंसिंग सिस्टम मकड़ियों के बीच एक फूल की तुलना में फूलों के बीच एक मकड़ी को पहचानने के लिए इसे तेज और अधिक विश्वसनीय बनाते हैं। खतरे का संकेत सामने आता है, जिससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि खतरे को पहचानने के लिए विशेष प्रणालियों को कॉन्फ़िगर किया गया है।

विकास के क्रम में बना दिमाग कैसे संभावित खतरे का अनुमान लगाता है? इसका एक हिस्सा विशेष मान्यता प्रणाली है। पर्यावरण में संभावित खतरों की निगरानी और आवश्यक सावधानी बरतने के लिए यह एक विकासवादी कानून है, जो सभी जटिल जीवों के लिए अनिवार्य है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि हमारी जोखिम चेतावनी प्रणाली मनुष्यों के लिए लगातार खतरों, जैसे कि शिकारियों, विदेशी आक्रमण, प्रदूषण, संदूषण, सार्वजनिक व्यवधान और संतानों को नुकसान को पहचानने के लिए तैयार हैं। लोग इस तरह की सूचनाओं के प्रति चौकस रहते हैं और इसके विपरीत, अन्य प्रकार के खतरों को नज़रअंदाज कर देते हैं, भले ही वे एक बड़ा खतरा पैदा करते हों। बच्चे भी विशिष्ट खतरों को नोटिस करने के लिए प्रवृत्त होते हैं। वे अक्सर खतरे के वास्तविक स्रोतों, जैसे हथियार, बिजली, स्विमिंग पूल, कार और सिगरेट के प्रति उदासीन होते हैं, लेकिन उनकी कल्पनाएं और सपने भेड़ियों और अस्तित्वहीन शिकारी राक्षसों से भरे होते हैं - पुष्टि करते हैं कि हमारे खतरे की पहचान प्रणाली उन स्थितियों के उद्देश्य से हैं विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। … वैसे, खतरनाक पहचान (फोबिया, जुनूनी-बाध्यकारी विकार और अभिघातजन्य तनाव) के विकृति भी विशिष्ट लक्ष्यों के उद्देश्य से हैं, जैसे कि खतरनाक जानवर, संक्रमण और प्रदूषण, शिकारियों और आक्रामक दुश्मन, यानी अस्तित्व के लिए खतरा। विकास के दौरान गठित पर्यावरण।

मनुष्यों और जानवरों में, खतरे की पहचान प्रणाली को खतरे और सुरक्षा संकेतों के बीच एक महत्वपूर्ण विषमता की विशेषता है।

जिन लोगों का व्यवहार उनके साथियों की जानकारी से बहुत अधिक प्रभावित होता है, उनके लिए खतरे और सुरक्षा के बीच यह विषमता एक महत्वपूर्ण परिणाम की ओर ले जाती है, अर्थात् चेतावनी सलाह का शायद ही कभी परीक्षण किया जाता है। सांस्कृतिक विरासत के महत्वपूर्ण लाभों में से एक यह है कि यह हमें खतरे के स्रोतों के लिए पर्यावरण के व्यवस्थित सर्वेक्षण से बचाता है। यहां एक सरल उदाहरण दिया गया है: अमेजोनियन भारतीयों की पीढ़ी दर पीढ़ी एक-दूसरे को पारित कर दिया कि कसावा के कंद, विभिन्न प्रकार के कसावा, जहरीले होते हैं और ठीक से भिगोने और पकाए जाने पर ही खाने योग्य बनते हैं। भारतीयों ने इस पौधे की जड़ों में निहित साइनाइड के साथ प्रयोग करने की कोई इच्छा महसूस नहीं की। यह स्पष्ट है कि विश्वास के आधार पर जानकारी प्राप्त करना सांस्कृतिक विशेषताओं के संचरण में एक बहुत व्यापक घटना है - अधिकांश तकनीकी ज्ञान पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया जाता है, बिना जानबूझकर परीक्षण किए। समय-परीक्षण किए गए व्यंजनों के बाद, लोग, बोलने के लिए, मुफ्त में, "मुक्त सवार" के रूप में कार्य करते हुए, पिछली पीढ़ियों द्वारा संचित ज्ञान का उपयोग करते हैं। चेतावनियों को एक विशेष दर्जा प्राप्त है क्योंकि यदि हम उन्हें गंभीरता से लेते हैं, तो हमारे पास उन्हें जांचने का कोई कारण नहीं है। अगर आपको लगता है कि कच्चा कसावा जहरीला होता है, तो आपके लिए एक ही चीज बची है कि कसावा के जहरीले होने के दावे का परीक्षण न करें।

इससे पता चलता है कि खतरे से संबंधित जानकारी को अक्सर विश्वसनीय माना जाता है, कम से कम अस्थायी रूप से, एहतियात के तौर पर जो अनावश्यक नहीं है।

मनोवैज्ञानिक डैन फेस्लर ने उस सीमा की तुलना की जिस पर लोग एक नकारात्मक, उल्लेखित खतरे ("दस साल के भीतर दिल का दौरा पड़ने वाले 10% रोगियों की मृत्यु हो जाती है") या सकारात्मक भावना ("90% रोगियों के पास) में तैयार किए गए बयानों पर भरोसा करते हैं। दिल का दौरा दस साल से अधिक जीवित रहता है")। हालांकि ये बयान पूरी तरह से समकक्ष हैं, लेकिन विषयों ने नकारात्मक बयानों को अधिक ठोस पाया।

ये सभी कारक खतरों के बारे में जानकारी के प्रसारण में भागीदारी को प्रोत्साहित करते हैं, और यहाँ से यह स्पष्ट हो जाता है कि लोग संभावित खतरे के बारे में इतनी अफवाहें क्यों फैलाते हैं। यहां तक कि बहुत गंभीर शहरी किंवदंतियां भी इस मॉडल का पालन नहीं करती हैं, उनमें से कई बताते हैं कि उन लोगों के साथ क्या होता है जो संभावित खतरे की उपेक्षा करते हैं। एक ऐसी महिला के बारे में डरावनी कहानियां जिसने कभी अपने बाल नहीं धोए और उसके बालों में मकड़ियां थीं, एक नानी के बारे में एक गीले पिल्ला को माइक्रोवेव में सुखाने के बारे में, और शहरी किंवदंतियों के अन्य पात्रों ने हमें चेतावनी दी: यह तब होता है जब हम इससे उत्पन्न खतरे को नहीं पहचानते हैं रोजमर्रा की स्थितियों और वस्तुओं।

इसलिए, हम उम्मीद कर सकते हैं कि लोग इस तरह की जानकारी प्राप्त करने के लिए विशेष रूप से उत्सुक हैं। स्वाभाविक रूप से, यह हमेशा अफवाहें उत्पन्न नहीं करता है जिन्हें गंभीरता से लिया जाता है, अन्यथा सांस्कृतिक जानकारी में केवल चेतावनी सलाह शामिल होगी। कई कारक हैं जो अफवाहों के प्रसार को सीमित करते हैं।

सबसे पहले, अन्य सभी चीजें समान होने के कारण, संभावित चेतावनियां असंभावित स्थितियों के विवरण पर पूर्वता लेती हैं। यह स्पष्ट प्रतीत होता है, लेकिन ज्यादातर मामलों में यह संचार पर गंभीर प्रतिबंध लगाता है। पड़ोसियों को समझाना बहुत आसान है कि दुकानदार सड़ा हुआ मांस बेचता है कि वह कभी-कभी छिपकली बन जाता है। ध्यान दें कि श्रोता अपने स्वयं के मानदंडों के आधार पर संदेश की संभावना या असंभवता को निर्धारित करता है। कुछ लोग आसानी से सबसे असंभावित चीजों (उदाहरण के लिए, रहस्यमय घुड़सवारों का अस्तित्व, बुवाई की बीमारी और मृत्यु) के बारे में आश्वस्त हो सकते हैं, यदि उनके पास पहले प्रासंगिक विचार थे (उदाहरण के लिए, दुनिया के अंत के बारे में)।

दूसरा, असत्यापित (और आम तौर पर गलत) चेतावनी सूचना के खंड में, सुरक्षा उपायों की लागत अपेक्षाकृत मामूली होनी चाहिए।एक चरम मामले में, लोगों को यह समझाना बहुत आसान है कि वे सुबह सात बार गाय की परिक्रमा न करें, क्योंकि उस सलाह का पालन करने के लिए हमें कुछ भी खर्च नहीं करना पड़ता है। जबकि कुछ लागतों की आमतौर पर आवश्यकता होती है, वे बहुत अधिक नहीं होनी चाहिए। यह बताता है कि क्यों कई सामान्य वर्जनाओं और अंधविश्वासों को सामान्य व्यवहार से मामूली विचलन की आवश्यकता होती है। तिब्बतियों ने बायपास चॉर्टेंस (बौद्ध स्तूप) को दाहिनी ओर, गैबॉन में, फेंग लोगों के प्रतिनिधि जमीन पर एक ताज़ी खुली बोतल से कुछ बूँदें डालते हैं - दोनों ही मामलों में यह मृतकों को नाराज न करने के लिए किया जाता है। अत्यधिक महंगी चेतावनी युक्तियों की भी जांच की जाती है और इसलिए ये बेकार नुस्खे के रूप में व्यापक हो सकती हैं।

तीसरा, चेतावनी सलाह की अनदेखी करने की संभावित लागत, अगर हम सावधानी नहीं बरतते हैं तो क्या हो सकता है, श्रोता के लिए खतरे का पता लगाने वाली प्रणाली को ट्रिगर करने के लिए पर्याप्त गंभीर होना चाहिए।

यदि आपसे कहा जाए कि बाईं ओर के स्तूप के चारों ओर घूमने से आप छींकते हैं, और यही एकमात्र परिणाम है, तो आप स्तूपों को पार करने के नियम की उपेक्षा कर सकते हैं। किसी पूर्वज या देवता का अपमान करना कहीं अधिक गंभीर अपराध प्रतीत होता है, खासकर यदि यह ज्ञात नहीं है कि वे इस तरह के व्यवहार पर कैसे प्रतिक्रिया दे सकते हैं।

तो ऐसा लगता है कि खतरे की पहचान एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें हम अपने महामारी संबंधी सतर्कता तंत्र को बंद कर सकते हैं और चेतावनी की जानकारी द्वारा निर्देशित हो सकते हैं, खासकर अगर ऐसा व्यवहार मुझे बहुत अधिक खर्च कर रहा है, और रोका खतरा गंभीर और अस्पष्ट दोनों है।

खतरे को नैतिक क्यों माना जाता है

"कचरा" संस्कृति की चर्चा करते समय, "लोग (अन्य लोग) ऐसी बातों पर विश्वास क्यों करते हैं?" प्रश्न पर लंबे समय तक अटक जाना बहुत आसान है? लेकिन कोई भी उतना ही महत्वपूर्ण प्रश्न पूछ सकता है: लोग ऐसी जानकारी क्यों प्रसारित करना चाहते हैं? वे एक-दूसरे को लिंग छीनने वालों और एचआईवी महामारी फैलाने में गुप्त सेवाओं की भूमिका के बारे में क्यों बताते हैं? मान्यताओं और विश्वासों का मुद्दा बहुत दिलचस्प है, लेकिन बाद वाले हमेशा सांस्कृतिक विशेषताओं की विरासत में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाते हैं। जी हां, बहुत से लोग फैलाई जाने वाली अफवाहों पर विश्वास करते हैं, लेकिन सिर्फ यही विश्वास काफी नहीं है। संदेश देने की इच्छा को भी ध्यान में रखना आवश्यक है - इसके बिना, कई बेकार, खाली जानकारी का उत्पादन करेंगे, लेकिन यह अफवाह या "कचरा" संस्कृति उत्पन्न नहीं करेगा।

अक्सर कम-मूल्य वाली जानकारी का प्रसारण मजबूत भावनाओं से जुड़ा होता है। लोगों को वायरस, टीकाकरण और सरकारी साजिशों के आंकड़े बेहद महत्वपूर्ण लगते हैं। ऐसे संदेशों के प्रसारक न केवल सूचना देने का प्रयास करते हैं, बल्कि मनाने का भी प्रयास करते हैं।

वे अपने दर्शकों की प्रतिक्रिया का पालन करते हैं, संदेह को आक्रामक मानते हैं, और संदेह को दुर्भावनापूर्ण इरादे के रूप में समझाते हैं।

उदाहरण के लिए, 1990 के दशक में शुरू किए गए खसरा, कण्ठमाला और रूबेला के खिलाफ बच्चों के व्यापक टीकाकरण के खिलाफ अभियान को लें। यूके और यूएसए में। जो लोग इस बात को फैलाते हैं कि टीके खतरनाक हैं क्योंकि वे स्वस्थ बच्चों में ऑटिज्म का कारण बन सकते हैं, उन्होंने टीकाकरण के कथित खतरों के बारे में बात करने से ज्यादा कुछ किया। उन्होंने उन डॉक्टरों और जीवविज्ञानियों को भी बदनाम किया, जिनका शोध टीकाकरण विरोधी सिद्धांत के विपरीत था। इंजेक्शन लगाने वाले डॉक्टरों को राक्षसों के रूप में चित्रित किया गया था जो पूरी तरह से जानते थे कि वे बच्चों को किस खतरे में डालते हैं, लेकिन जो दवा कंपनियों से पैसा प्राप्त करना पसंद करते थे। ऐसे संदेशों पर श्रोताओं की प्रतिक्रियाओं को भी अक्सर एक नैतिक विकल्प के रूप में प्रस्तुत किया जाता था। यदि आप अधिकांश डॉक्टरों से सहमत हैं कि सामूहिक टीकाकरण द्वारा दी जाने वाली सामूहिक सुरक्षा की लागत मामूली दुष्प्रभाव हो सकती है, तो आप अपराधियों के पक्ष में हैं।

हमारे विश्वास इतने नैतिक क्यों हैं? स्पष्ट उत्तर यह है कि किसी संदेश को फैलाने का नैतिक मूल्य और उसकी धारणा सीधे प्रेषित सूचना पर निर्भर करती है।यदि आप मानते हैं कि सरकार ने कुछ जातीय समूहों को खत्म करने की कोशिश की या आबादी के खिलाफ आतंकवादी हमलों की योजना बनाने में मदद की, या डॉक्टरों ने जानबूझकर बच्चों को टीके के साथ जहर दिया, तो क्या आप इसे सार्वजनिक करने और अधिक से अधिक लोगों को समझाने की कोशिश नहीं करेंगे कि आप सही हैं?

लेकिन शायद यह उन आत्म-व्याख्यात्मक स्पष्टीकरणों में से एक है जो उत्तर से अधिक प्रश्न उठाता है। शुरू करने के लिए, अनुनय और दूसरों को मनाने की आवश्यकता के बीच संबंध उतना प्रत्यक्ष नहीं हो सकता जितना आमतौर पर सोचा जाता है। सामाजिक मनोवैज्ञानिक लियोन फेस्टिंगर, जो सहस्राब्दी पंथों पर अपने काम के लिए प्रसिद्ध थे, ने देखा कि ऐसे मामलों में जहां दुनिया का अंत समय पर नहीं हुआ, जाहिरा तौर पर गलत मूल विश्वास कमजोर नहीं हुआ, लेकिन समूह के सदस्यों के पालन को मजबूत किया। सहस्राब्दी पंथ। लेकिन क्यों? फेस्टिंगर ने इसे इस तथ्य से समझाया कि लोग संज्ञानात्मक असंगति से बचना चाहते हैं, अर्थात, दो असंगत स्थितियों के बीच उत्पन्न होने वाला तनाव - कि पैगंबर सही थे और उनकी भविष्यवाणी उचित नहीं थी। हालांकि, यह सहस्राब्दी पंथों की मुख्य विशेषताओं में से एक की व्याख्या नहीं करता है - तथ्य यह है कि विफल भविष्यवाणियां न केवल विफलता को सही ठहराने के प्रयासों की ओर ले जाती हैं (जो असंगति को कम करने के लिए पर्याप्त होगी), बल्कि समूह के आकार को बढ़ाने की इच्छा के लिए भी।. असंगति का यह प्रभाव मुख्य रूप से समूह के बाहर के लोगों के साथ बातचीत में प्रकट होता है और इसके लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है।

यह मानते हुए कि मानसिक प्रणालियों और आकांक्षाओं का उद्देश्य अनुकूली समस्याओं को हल करना है, एक कदम पीछे हटना और एक कार्यात्मक दृष्टिकोण से यह सब देखना उचित हो सकता है। इस स्थिति से, यह स्पष्ट नहीं है कि हमारा दिमाग संज्ञानात्मक असंगति से बचने का प्रयास क्यों करता है, यदि देखी गई वास्तविकता और किसी और के विचारों के बीच की विसंगति महत्वपूर्ण जानकारी है। तब यह पूछने लायक होगा कि स्पष्ट विफलता की प्रतिक्रिया अधिक से अधिक लोगों को जीतना क्यों है।

जब आप इसे अध्याय 1 में वर्णित गठबंधन प्रक्रियाओं और समूह समर्थन के दृष्टिकोण से देखते हैं तो घटना स्पष्ट हो जाती है।

लोगों को समाज के समर्थन की आवश्यकता होती है, और उन्हें सामूहिक कार्यों में दूसरों को शामिल करने की आवश्यकता होती है, जिसके बिना व्यक्तिगत अस्तित्व असंभव है।

इस विकासवादी मनोवैज्ञानिक विशेषता का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा प्रभावी गठबंधन प्रबंधन की हमारी क्षमता और इच्छा है। इसलिए, जब लोग ऐसी जानकारी देते हैं जो दूसरों को किसी कार्रवाई में शामिल होने के लिए मना सकती है, तो इसे गठबंधन में शामिल होने के संदर्भ में समझने की कोशिश की जानी चाहिए। यही है, यह उम्मीद की जानी चाहिए कि प्रेरणा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा दूसरों को किसी तरह की संयुक्त कार्रवाई में शामिल होने के लिए मनाने की इच्छा होगी।

यही कारण है कि किसी की राय को नैतिक बनाना कई लोगों को सहज रूप से स्वीकार्य लग सकता है। दरअसल, रॉब कर्टज़बान और पीटर डीचियोली जैसे विकासवादी मनोवैज्ञानिकों के साथ-साथ जॉन टुबी और लेडा कॉस्माइड्स ने बताया है कि, कई स्थितियों में, नैतिक अंतर्ज्ञान और भावनाओं को समर्थन और भागीदारी के संदर्भ में सबसे अच्छी तरह से देखा जाता है। इसे साबित करना और इसका पालन करना मुश्किल है, लेकिन मुख्य विचार सरल है और अफवाहों के प्रसार की गतिशीलता के साथ स्पष्ट रूप से संबंधित है। जैसा कि कर्टज़बान और डेचियोली बताते हैं, नैतिक उल्लंघन के प्रत्येक मामले में, न केवल अपराधी और पीड़ित शामिल होते हैं, बल्कि एक तीसरा पक्ष भी होता है - जो लोग अपराधी के व्यवहार को स्वीकार या निंदा करते हैं, पीड़ित का बचाव करते हैं, जुर्माना या सजा देते हैं, मना करते हैं सहयोग करने के लिए, आदि। लोग उस पक्ष में शामिल होने में रुचि रखते हैं जो अन्य समर्थकों को आकर्षित करने की अधिक संभावना है। उदाहरण के लिए, यदि कोई साझा भोजन का एक बड़ा हिस्सा लेता है, तो नियम तोड़ने वाले को अनदेखा करने या दंडित करने का पड़ोसी का निर्णय इस विचार से प्रभावित होता है कि दूसरे उस कदाचार पर कैसे प्रतिक्रिया दे सकते हैं।इसका मतलब यह है कि किसी विशेष व्यवहार की सापेक्ष अवैधता से जुड़ी नैतिक भावना स्वचालित रूप से उत्पन्न होती है और बड़े पैमाने पर अन्य लोगों द्वारा उठाई जाती है। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक मध्यस्थ, अपनी भावनाओं के आधार पर, दूसरे की प्रतिक्रियाओं की भविष्यवाणी कर सकता है। चूंकि लोग समझौते की उम्मीद करते हैं, कम से कम सामान्य शब्दों में, नैतिक दृष्टिकोण से स्थिति का वर्णन करने से जो हो रहा है उसकी एक अलग संभावित व्याख्या के बजाय एक आम सहमति की ओर ले जाएगा।

लोग उस पक्ष की निंदा करते हैं जिसे वे अपराधी के रूप में देखते हैं और पीड़ित के साथ पक्ष रखते हैं, क्योंकि वे मानते हैं कि बाकी सभी एक ही विकल्प बनाएंगे।

इस दृष्टिकोण से, सामूहिक कार्रवाई के लिए आवश्यक सामाजिक समन्वय के लिए अन्य लोगों के व्यवहार को नैतिक बनाना एक उत्कृष्ट उपकरण है। मोटे तौर पर, यह कथन कि किसी का व्यवहार नैतिक रूप से अस्वीकार्य है, इस कथन की तुलना में अधिक तेज़ी से सर्वसम्मति की ओर ले जाता है कि व्यक्ति इस तरह से अज्ञानता से व्यवहार कर रहा है। उत्तरार्द्ध अपराधी द्वारा किए गए सबूतों और कार्यों की चर्चा को चिंगारी कर सकता है, और इसे मजबूत करने की तुलना में सामान्य समझौते को बाधित करने की अधिक संभावना है।

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि तथाकथित नैतिक आतंक के बारे में हमारे दैनिक विचार - भय के अनुचित विस्फोट और "बुराई" को मिटाने की इच्छा - झूठे या कम से कम पूर्ण से दूर हो सकते हैं। मुद्दा यह नहीं है, या केवल इतना ही नहीं है कि लोग आश्वस्त हैं कि भयानक चीजें की गई हैं और निर्णय लें: बुराई को रोकने के लिए बाकी को बुलाना आवश्यक है। शायद एक और कारक काम पर है: कई सहज रूप से (और, ज़ाहिर है, अनजाने में) विश्वासों को चुनते हैं जो संभावित रूप से अन्य लोगों को उनकी नैतिक सामग्री के कारण आकर्षित करते हैं। इसलिए, सहस्राब्दी पंथ, उनकी अधूरी भविष्यवाणियों के साथ, एक अधिक सामान्य घटना का एक विशेष मामला है जिसमें जीतने की इच्छा एक प्रमुख भूमिका निभाती है कि लोग अपने विश्वासों को कैसे समझते हैं। दूसरे शब्दों में, हम अपने विश्वासों को पहले से सहज तरीके से चुनते हैं, और जो दूसरों को आकर्षित नहीं कर सकते हैं वे सहज और आकर्षक नहीं मानते हैं।

इस सट्टा व्याख्या से यह नहीं निकलता है कि अफवाहें फैलाने वाले लोग अनिवार्य रूप से निंदक जोड़तोड़ करने वाले होते हैं।

ज्यादातर मामलों में, वे मानसिक प्रक्रियाओं से अनजान होते हैं जो खुद को और दूसरों को व्यवहार के नैतिक विवरणों के प्रति इतनी उत्सुकता से उत्तरदायी बनाते हैं और समर्थन प्राप्त करने की बहुत संभावना है। हमारे पूर्वज दूसरों के समर्थन के चाहने वालों के रूप में विकसित हुए और इसलिए, भर्ती करने वालों के रूप में, इसलिए हम अपने कार्यों को अन्य लोगों के साथ प्रभावी सहयोग की दिशा में निर्देशित कर सकते हैं, यहां तक कि इसे जाने बिना भी। इसके अलावा, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि नैतिकता की ऐसी अपील हमेशा सफल होती है। नैतिकता भर्ती की सुविधा प्रदान कर सकती है, लेकिन यह सफलता की गारंटी नहीं देती है।

पास्कल बॉयर एक विकासवादी मनोवैज्ञानिक और मानवविज्ञानी हैं जो मानव समाजों का अध्ययन करते हैं। उनका मानना है कि हमारा व्यवहार काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि हमारे पूर्वज कैसे विकसित हुए। मनोविज्ञान, जीव विज्ञान, अर्थशास्त्र और अन्य विज्ञानों में नवीनतम प्रगति की खोज करते हुए, वह अपनी नई पुस्तक एनाटॉमी ऑफ ह्यूमन कम्युनिटीज में बताते हैं कि धर्म कैसे उत्पन्न होते हैं, परिवार क्या है, और लोग भविष्य के लिए निराशावादी पूर्वानुमानों में विश्वास क्यों करते हैं।