कैसे अरस्तू के पाठ आपको खुद को समझने और खुश रहने में मदद कर सकते हैं

2024 लेखक: Malcolm Clapton | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 03:57

आपके जीवन को जहर देने वाली जहरीली भावनाओं से कैसे छुटकारा पाया जाए, इस पर पीएचडी की किताब का एक अंश।

यहां तक कि जो लोग काम और निजी जीवन दोनों से जल्दी या बाद में काफी संतुष्ट हैं, उन्हें यह महसूस होता है कि वे और अधिक करने में सक्षम हैं। एक व्यक्ति जो कठिन समय से गुजर रहा है - तलाक, उदाहरण के लिए - या किसी के साथ दुश्मनी में है, वह पछतावा महसूस कर सकता है और यह समझने की कोशिश कर सकता है कि उसका अपराध बोध कितना महान है। कई लोगों के लिए, बच्चों की उपस्थिति के साथ नैतिक जिम्मेदारी बढ़ जाती है, क्योंकि पालन-पोषण और स्वार्थ खराब संगत अवधारणाएं हैं। ऐसा होता है कि हम अपने आप पर काम करना शुरू करते हैं, अपने परिचितों में से किसी को एक मॉडल के रूप में लेते हैं जो दुनिया को एक बेहतर जगह बनाना जानते हैं। अरस्तू के गुण और गुण आत्म-ज्ञान की सेवा करते हैं, जिससे व्यक्ति को अपने आप में ताकत और कमजोरियों की खोज करने की अनुमति मिलती है। स्वयं का मूल्यांकन करके आवश्यक कार्य करने के लिए, गुणों को गुणा करने और दोषों को कम करने के लिए, हम न केवल दूसरों की खुशी में योगदान करते हैं, बल्कि अपने स्वयं के लिए भी योगदान देते हैं।

अरस्तू की सबसे व्यापक सिफारिशें उन अच्छे गुणों से संबंधित हैं जो एक खुश व्यक्ति खेती करता है - यानी गुण - और दोष जो उनके साथ संबंध रखते हैं। खुशी और इन कीमती गुणों के बीच संबंध सभी अरिस्टोटेलियन नैतिक शिक्षा का एक प्रमुख घटक है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, अरस्तू के लिए यह स्वयं स्पष्ट है कि एक व्यक्ति जो मौलिक गुणों से वंचित है, वह खुश नहीं हो सकता है: आखिरकार, कोई भी किसी को आदर्श रूप से खुश नहीं कह सकता जिसके पास साहस, आत्म-संयम, गरिमा की एक बूंद नहीं है, सामान्य ज्ञान, जो एक मक्खी से भी डरता है, लेकिन अपनी भूख को तृप्त करने के लिए कुछ भी नहीं रोकेगा, और एक पैसे के लिए करीबी दोस्तों को बर्बाद कर देगा।”

अरस्तू का मानना था कि मानव कल्याण के लिए न्याय, साहस और आत्म-संयम आवश्यक हैं - वे गुण जिनके संबंध में दर्शनशास्त्र में उनके शिक्षण को "गुण की नैतिकता" कहा जाने लगा।

प्राचीन ग्रीक में "अच्छे" (अरताई) और "बुरे" (काकियाई) गुणों को दर्शाने के लिए वे जिन शब्दों का इस्तेमाल करते थे, वे बिना किसी नैतिक बोझ के सबसे आम रोज़मर्रा के शब्द हैं। हमारे देश में, पारंपरिक अनुवाद को "गुणों" और "दुर्भावनाओं" में बदलकर, वे कुछ हद तक प्रतिकूल अर्थ प्राप्त करते हैं: "पुण्य" कठोरता से जुड़ा हुआ है, और "वाइस" - ड्रग डेन और वेश्यावृत्ति के साथ, जबकि ग्रीक काकियाई नहीं है ऐसा कुछ भी ले जाओ….

वास्तव में, नाम ही - "पुण्य की नैतिकता" - काफी जोर से और धूमधाम से लगता है। लेकिन आपको अपने आप को यह बताने की ज़रूरत नहीं है कि आप "न्याय का अभ्यास" कर रहे हैं, आपको बस सभी के साथ ईमानदारी से व्यवहार करने, अपनी जिम्मेदारियों को पूरा करने और अपनी क्षमता को पूरा करने के लिए दूसरों की - और स्वयं की मदद करने का निर्णय लेना है। आपको "साहस पैदा करने" की ज़रूरत नहीं है, बस अपने डर से अवगत होने का प्रयास करें और धीरे-धीरे उनसे छुटकारा पाएं। "आत्म-नियंत्रण" की शपथ लेने के बजाय, मजबूत भावनाओं और इच्छाओं और पारस्परिक बातचीत में उत्तरदायी व्यवहार के लिए इष्टतम प्रतिक्रियाओं के रूप में "मध्यम जमीन" ढूंढना बेहतर है (यही अरिस्टोटेलियन "आत्म-नियंत्रण" है। में निहित्)।

"यूडेमियन एथिक्स" और "निकोमैचियन एथिक्स" में सद्गुणों और उनके दुष्परिणामों के बारे में अरस्तू का तर्क नैतिकता के लिए एक पूर्ण व्यावहारिक मार्गदर्शक है।

"गुण" या "खुशी के मार्ग" आदतों के रूप में इतने अधिक चरित्र लक्षण नहीं हैं।

समय के साथ, बार-बार दोहराव के बाद, उन्हें साइकिल चलाने में एक कौशल की तरह स्वचालितता के लिए काम किया जाता है, और इसलिए (कम से कम बाहरी नज़र में) व्यक्तित्व की एक स्थायी संपत्ति (हेक्सिस) प्रतीत होती है।यह प्रक्रिया जीवन भर चलती है, लेकिन कई मध्यम आयु तक महत्वपूर्ण सफलता प्राप्त करते हैं, जब बेतहाशा जुनून को रोकना आसान होता है। वस्तुतः कोई भी, यदि वह चाहे तो नैतिक रूप से सुधार कर सकता है।

अरस्तू के अनुसार, हम पत्थर नहीं हैं, जो अपने स्वभाव से हमेशा नीचे गिरते हैं और जिन्हें उठना "सिखाया" नहीं जा सकता, चाहे हम कितना भी फेंक दें। वह पुण्य को एक ऐसा कौशल मानता है जिसमें महारत हासिल की जा सकती है - जैसे वीणा बजाना या वास्तुकला। यदि आप नकली खेलते हैं, तो आपकी इमारतें टूट जाती हैं, लेकिन आप सीखने और सुधारने के लिए कुछ नहीं करते हैं, तो आप योग्य रूप से अनाड़ी माने जाएंगे। अरस्तू कहते हैं, "सद्गुणों के साथ भी ऐसा ही है, आखिरकार, लोगों के बीच आपसी आदान-प्रदान में काम करने से, हममें से कुछ लोग न्यायी बन जाते हैं, और अन्य - अन्यायपूर्ण; खतरों के बीच काम करना और खुद को डर या साहस का आदी बनाना, कुछ साहसी बन जाते हैं, जबकि अन्य - कायर। यही बात आकर्षण और क्रोध पर भी लागू होती है: कुछ विवेकपूर्ण हो जाते हैं और यहाँ तक कि कुछ ढीले और क्रोधित हो जाते हैं।"

सबसे आसान तरीका है, शायद, साहस के उदाहरण से इसे अलग करना। हम में से कई लोगों को भय और भय होता है जिसे हम एक भयावह घटना, यानी अनुभव प्राप्त करने के साथ नियमित मुठभेड़ के माध्यम से दूर करते हैं। एक बच्चे के रूप में, एक कुत्ता मुझ पर दौड़ा, और तब से, कई वर्षों तक, हुक या बदमाश द्वारा, मैंने उन्हें दसवीं सड़क पर बायपास करने की कोशिश की। अरस्तू खुद को इस तरह से प्रताड़ित करने के खिलाफ सलाह देगा। मेरा डर, उसके उदाहरण में उस आदमी की तरह, जो फेरेट्स से पैथोलॉजिकल रूप से डरता था, मनोवैज्ञानिक आघात से उपजा था। लेकिन आघात एक बीमारी है, जिसका अर्थ है कि इसका इलाज किया जा सकता है। और केवल जब मेरे पति ने मुझे एक पिल्ला लेने के लिए राजी किया और मैंने (पहले अनिच्छा से) फिनले के साथ छेड़छाड़ करना शुरू कर दिया, कुछ वर्षों के बाद मैं लगभग किसी भी कुत्ते के साथ शांति से संवाद कर सकता था (हालाँकि मैं अभी भी उन्हें छोटे के पास जाने के खिलाफ था) बच्चे)।

लेकिन यहाँ एक अधिक जटिल उदाहरण है: मेरे एक दोस्त ने अपने हाथों से महिलाओं के साथ सभी संबंधों को बर्बाद कर दिया, क्योंकि उसने महीनों तक असंतोष जमा किया और सहन किया, और फिर अचानक विस्फोट हो गया और पूरी तरह से चला गया, या महिला ने उसे नकली महसूस करते हुए पहले फेंक दिया। और केवल अपने चौथे दशक में, खुद को अपने बच्चों की माँ का दिखावा नहीं करना सिखाया, उन्हें आने वाली समस्याओं पर चर्चा करने का अवसर मिला, और महीनों बाद नहीं, जब कुछ ठीक करना पहले से ही मुश्किल था।

स्वभाव से मनुष्य के पास वह कौशल नहीं है जिस पर अरस्तू के गुण आधारित हैं, जो तर्क, भावनाओं और सामाजिक संपर्क के संयोजन को दर्शाता है, लेकिन उनके विकास की क्षमता रखता है। "पुण्य की नैतिकता" को बनाने वाले लेखन को उन वार्तालापों के रिकॉर्ड के रूप में देखा जा सकता है जो अरस्तू ने अपने छात्रों के साथ - मैसेडोनिया में सिकंदर के साथ, और बाद में एथेंस में अपने स्वयं के लिसेयुम के छात्रों के साथ - कैसे किया जाए एक योग्य और योग्य व्यक्ति।

महान आत्मा का व्यक्ति बनने के निर्णय के माध्यम से खुशी का मार्ग निहित है। ऐसा करने के लिए, यह आवश्यक नहीं है कि त्रिरेम को सुसज्जित करने के लिए साधन हों, सुचारू रूप से चलना और गहरी आवाज में बोलना आवश्यक नहीं है।

आत्मा की महानता, एक सच्चे सुखी व्यक्ति की मनःस्थिति, उसी प्रकार के व्यक्तित्व की एक संपत्ति है जिससे हम सभी, संक्षेप में, संबंधित होना चाहते हैं।

ऐसा व्यक्ति अपनी नसों को गुदगुदी करने के लिए आग से नहीं खेलता है, लेकिन यदि आवश्यक हो, तो वास्तव में महत्वपूर्ण के लिए अपना जीवन देने के लिए तैयार है। वह मदद मांगने के बजाय दूसरों की मदद करना पसंद करता है। वह अमीर और शक्तिशाली के साथ पक्षपात नहीं करता है और हमेशा सामान्य लोगों के साथ विनम्र रहता है। वह "प्यार और नफरत में खुला" है, क्योंकि निंदा से डरने वाले ही सच्ची भावनाओं को छिपाते हैं। वह गपशप से बचता है, क्योंकि यह आमतौर पर बदनामी होती है। वह शायद ही कभी दूसरों की निंदा करता है, यहां तक कि दुश्मनों की भी (एक उपयुक्त सेटिंग को छोड़कर, उदाहरण के लिए, अदालत की सुनवाई में), लेकिन आपको उससे प्रशंसा भी नहीं मिलेगी।दूसरे शब्दों में, आत्मा की महानता का अर्थ है विनम्र साहस, आत्मनिर्भरता, चाटुकारिता की कमी, शिष्टाचार, संयम और निष्पक्षता - इस तरह के रोल मॉडल को ईमानदारी और दृढ़ता से अपनाना हम में से प्रत्येक की शक्ति के भीतर है। यह तेईस सदियों पहले जो बनाया गया था, उससे यह कम प्रेरक नहीं है।

अगला कदम अरस्तू द्वारा वर्णित सभी कमजोर और मजबूत गुणों का आत्म-विश्लेषण और प्रयास करना है। उनकी सूची किसी को भी विचार के लिए भोजन प्रदान करती है जो खुद के साथ ईमानदार होना जानता है। जैसा कि अपोलो के मंदिर पर खुदे हुए शिलालेख में कहा गया है: "अपने आप को जानो।" प्लेटो के शिक्षक सुकरात ने भी इस कहावत को उद्धृत करना पसंद किया। यदि आप "खुद को नहीं जानते" या अपने लिए स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं, उदाहरण के लिए, तंग-मुट्ठी या गपशप का प्यार, तो आप पढ़ना बंद कर सकते हैं। अरिस्टोटेलियन नैतिकता के ढांचे के भीतर, खुद को कड़वा सच बताना जरूरी है, यह निंदा नहीं है, यह उन कमियों के बारे में जागरूकता है जिन पर काम किया जा सकता है। मुद्दा यह नहीं है कि आप खुद को ब्रांड करें और नफरत करें या आत्म-ध्वज में पड़ें।

अरस्तू लगभग सभी चरित्र लक्षणों और भावनाओं को स्वीकार्य (और मानसिक स्वास्थ्य के लिए भी आवश्यक) मानता है, बशर्ते कि उन्हें मॉडरेशन में प्रस्तुत किया जाए।

वह इस उपाय को "मध्य", मेसन कहते हैं। अरस्तू ने खुद को कभी भी "गोल्डन" के रूप में नहीं बताया, यह विशेषण तभी जोड़ा गया जब चरित्र लक्षणों और आकांक्षाओं में एक स्वस्थ "मध्य" का उनका दार्शनिक सिद्धांत प्राचीन रोमन कवि होरेस (2.10) के "एड्स" की पंक्तियों से जुड़ा: "वह जो सुनहरा मतलब [औरिया मेडिओक्रिटस] वफादार है, / बुद्धिमानी से एक खराब छत से बचता है, / और वह दूसरों में जो ईर्ष्या को खिलाता है - / चमत्कारिक महल।" चाहे हम इसे "अधिक और कमी के बीच का मध्य" सुनहरा कहें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

सेक्स ड्राइव (यह मानते हुए कि एक व्यक्ति अभी भी एक जानवर है) एक अच्छी संपत्ति है, अगर आप जानते हैं कि कब रुकना है। जुनून की अधिकता और कमी दोनों ही खुशी में बहुत बाधा डालते हैं। क्रोध स्वस्थ मानस का एक अभिन्न अंग है; जो व्यक्ति कभी क्रोधित नहीं होता, उसे इस बात की कोई गारंटी नहीं होती कि वह सही काम कर रहा है, जिसका अर्थ है कि सुख प्राप्त करने की संभावना कम हो जाती है। हालाँकि, अत्यधिक क्रोध पहले से ही एक नुकसान है, यानी एक वाइस। तो मुख्य बात माप और उपयुक्तता है। हालांकि डेल्फ़िक मंदिर की दीवारों से एक और कहावत - "माप से परे कुछ भी नहीं" - अरस्तू से संबंधित नहीं है, वह नैतिक शिक्षा विकसित करने वाले पहले विचारक थे जो आपको इस सिद्धांत के अनुसार जीने की अनुमति देते हैं।

नैतिकता में सबसे फिसलन वाली जगहों में से एक ईर्ष्या, क्रोध और प्रतिशोध से संबंधित प्रश्नों की उलझन है। ये सभी गुण सिकंदर महान की पसंदीदा पुस्तक इलियड के कथानक में एक केंद्रीय भूमिका निभाते हैं। वह उसे सभी अभियानों में अपने साथ ले गया और अपने गुरु अरस्तू के साथ लंबे समय तक चर्चा की। इस महाकाव्य कविता में, राजा अगामेमोन, जो यूनानियों के शिविर में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, अकिलीज़ को सबसे महान यूनानी योद्धा के रूप में देखता है। Agamemnon सार्वजनिक रूप से Achilles को अपमानित करता है और उसकी प्यारी उपपत्नी Briseis को ले जाता है। अकिलीज़ गुस्से में है, और जब ट्रोजन हेक्टर युद्ध में अपने सबसे अच्छे दोस्त पेट्रोक्लस को मारता है, तो गुस्सा और भी तेज होता है। इस गुस्से को शांत करने के लिए, अगामेमोन को अकिलीज़ ब्रिसिस को वापस करना होगा और उपहारों के साथ अपमान की भरपाई करनी होगी। एच्लीस ने हेक्टर से बदला लेने के लिए उसे एक द्वंद्वयुद्ध में मार डाला और उसके शरीर को अपमानित किया, और साथ ही साथ 12 निर्दोष ट्रोजन युवाओं को मौत के घाट उतार दिया, उन्हें पेट्रोक्लस की अंतिम संस्कार की चिता पर बलिदान कर दिया। यह ओवरकिल है।

तीन सूचीबद्ध अंधेरे जुनून - ईर्ष्या, क्रोध और बदला - अरस्तू द्वारा बहुत सटीक रूप से वर्णित हैं। वह स्वयं जीवन के दौरान और मृत्यु के बाद दोनों से ईर्ष्या करता था। जब 348 ई.पू. प्लेटो की मृत्यु हो गई, अकादमी का नेतृत्व अरस्तू के पास नहीं गया, जिन्होंने इसे 20 साल दिए और निस्संदेह, अपनी पीढ़ी के सर्वश्रेष्ठ दार्शनिक थे। बाकी शिक्षाविद इस शानदार दिमाग के आगे फीके पड़ गए, इसलिए उन्होंने अकादमी के प्रमुख के रूप में स्पूसिपस नामक एक गैर-वर्णनात्मक औसत दर्जे को देखना पसंद किया।बाद में उन्होंने उस उत्साह और देखभाल से ईर्ष्या की जिसने एशिया माइनर में मैसेडोनिया और असोस के शासकों को अरस्तू (अपनी ओर से बिना किसी परेशानी के) घेर लिया, जहां उन्होंने दो साल तक पढ़ाया। अरस्तू के एक अनुयायी के रूप में, जिसने बाद में दर्शन का इतिहास लिखा, इस महान व्यक्ति ने "राजाओं के साथ मित्रता और उनके लेखन की पूर्ण श्रेष्ठता" से ही महान ईर्ष्या को प्रेरित किया।

यूनानियों ने उन भावनाओं को व्यक्त करने में संकोच नहीं किया जिनकी आज निंदा की जाती है। ईसाई नैतिकता में, हर कोई अरिस्टोटेलियन दोषों से निपटने के तरीके खोजने में सफल नहीं होता है। उदाहरण के लिए, ईर्ष्या एक नश्वर पाप है, और एक अयोग्य अपमान प्राप्त करने के बाद, एक सच्चे ईसाई को अपराधी को फटकारने के बजाय "दूसरा गाल फेरना" चाहिए। लेकिन अगर ईर्ष्या हमारा मुख्य गुण नहीं है, तो भी उससे पूरी तरह बचना संभव नहीं होगा।

ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसने कम से कम एक बार किसी ऐसे व्यक्ति से ईर्ष्या न की हो जो प्यार में अधिक अमीर, अधिक सुंदर, अधिक सफल हो।

यदि आप किसी चीज़ के लिए बेताब हैं और इसे अपने दम पर हासिल नहीं कर सकते हैं - चंगा करने के लिए, बच्चा पैदा करने के लिए, अपने पेशेवर क्षेत्र में पहचान और प्रसिद्धि पाने के लिए - यह देखना कष्टदायी रूप से दर्दनाक हो सकता है कि दूसरे कैसे सफल होते हैं। मनोविश्लेषक मेलानी क्लेन ने ईर्ष्या को हमारे जीवन में मुख्य प्रेरक शक्तियों में से एक माना, विशेष रूप से भाइयों और बहनों के बीच संबंधों में या सामाजिक स्थिति में हमारे बराबर। हम अनजाने में उनसे ईर्ष्या करते हैं जो हमसे अधिक भाग्यशाली हैं। और एक मायने में, यह प्रतिक्रिया मददगार है क्योंकि यह हमें अन्याय को खत्म करने के लिए प्रेरित करती है। पेशेवर क्षेत्र में, इसके परिणामस्वरूप वेतन में लैंगिक समानता के लिए अभियान चलाया जा सकता है। इस प्रतिक्रिया के लिए राजनीतिक अभिव्यक्ति एक सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ संघर्ष में पाई जा सकती है जो अमीर और गरीब के बीच अत्यधिक अंतर की अनुमति देती है।

लेकिन जन्मजात प्रतिभाओं से ईर्ष्या - जैसे, उदाहरण के लिए, अरस्तू का शानदार दिमाग - केवल खुशी में बाधा डालता है। यह व्यक्तित्व को विकृत करता है और एक जुनून में विकसित हो सकता है। ऐसा होता है कि एक ईर्ष्यालु व्यक्ति अपनी ईर्ष्या की वस्तु का पीछा करना और परेशान करना शुरू कर देता है - आधुनिक दुनिया में, अक्सर इंटरनेट पर साइबर हमलों या उत्पीड़न के माध्यम से। सबसे खराब स्थिति में, यदि ईर्ष्यालु व्यक्ति उत्पीड़ितों के करियर को काटने में सफल हो जाता है, तो वह पूरे समाज को अपनी प्रतिभाशाली रचनाओं से वंचित कर देगा।

अरस्तू यह निर्धारित करने की सिफारिश करता है कि आप वास्तव में किस चीज से ईर्ष्या करते हैं - सामाजिक लाभ या प्राकृतिक प्रतिभा का एक गलत तरीके से विरासत में मिला हिस्सा। पहले मामले में, ईर्ष्या आपको समानता और न्याय के लिए लड़ने के लिए प्रेरित कर सकती है, दूसरे मामले में, यह सोचने लायक है कि अन्य लोगों की जन्मजात प्रतिभा आपके अपने जीवन को कैसे समृद्ध करती है। यदि अरस्तू को अकादमी का प्रमुख चुना गया होता, तो वह इसे उच्चतम स्तर पर ले आता - और इसलिए उसने छोड़ दिया और अंततः एथेंस में अपने लिसेयुम में एक प्रतिद्वंद्वी शैक्षणिक संस्थान की स्थापना की। स्वयं शिक्षाविदों, जिन्हें आज बहुत कम जाना जाता है, के पास अरिस्टोटेलियन महिमा की किरणों को भुनाने और इस तरह खुद को मजबूत करने का अवसर होगा। शायद वे, दार्शनिकों के रूप में, अंततः उसके साथ संवाद करने से लाभ उठाना सीखेंगे, और आक्रोश को छिपाना नहीं चाहेंगे।

एडिथ हॉल हेलेनिस्टिक प्रोफेसर हैं। वह प्राचीन यूनानी संस्कृति और उस समय की प्रमुख हस्तियों के जीवन का अध्ययन करती हैं। अरस्तू के अनुसार हैप्पीनेस पुस्तक में, एडिथ विचारक के विचारों को साझा करता है और पुरातनता और आधुनिकता के बीच एक समानांतर रेखा खींचता है।

लेखक अपनी कहानियों के साथ अरस्तू के जीवन के उदाहरणों के साथ आता है, यह साबित करता है कि सुखी जीवन की इच्छा हमेशा प्रासंगिक थी और रहेगी। किताब से पता चलता है कि प्राचीन यूनानी दार्शनिक ने अपने छात्रों को जो सलाह दी थी वह आज भी काम करती है।