समझौता खतरनाक क्यों है?

2024 लेखक: Malcolm Clapton | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 03:57

किसी आपात स्थिति में मदद करने की अनिच्छा के पीछे उदासीनता से कहीं अधिक कठिन है।

क्या आप पुल के किनारे खड़े व्यक्ति को रोकेंगे? अपराध देखने के बाद क्या आप पीड़ित की मदद करेंगे? अपने वरिष्ठों से ऐसे निर्देश प्राप्त करने के बाद जो नैतिक आवश्यकताओं के विपरीत हैं, क्या आप इसका पालन करने से मना कर देंगे? उत्तर इतना स्पष्ट नहीं है।

लाइफहाकर अध्याय का एक अंश प्रकाशित करता है "और मैंने कुछ नहीं कहा। यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन की मनोवैज्ञानिक जूलिया शॉ की एल्पिना पब्लिशर की किताब "द साइकोलॉजी ऑफ एविल" से सुलह का विज्ञान। इसमें, लेखक जर्मनी में नाजी शासन, आतंकवाद और अपराध के उदाहरण का उपयोग करते हुए सुलह की प्रकृति और इसके खतरों के बारे में बात करता है।

जब हिटलर सत्ता में आया तो उसके कई समर्थक थे। उनमें से एक उत्साही यहूदी-विरोधी थे - प्रोटेस्टेंट पादरी मार्टिन निमोलर गार्बर, एम। ''पहले वे आए थे': विरोध की कविता'। अटलांटिक, 29 जनवरी 2017। समय के साथ, हालांकि, निमोलर ने हिटलर के कारण होने वाले नुकसान को महसूस किया, और 1933 में वह पादरियों के प्रतिनिधियों से बने एक विपक्षी समूह में शामिल हो गए - असाधारण पादरी संघ (Pfarrernotbund)। इसके लिए, निमोलर को अंततः गिरफ्तार कर लिया गया और एक एकाग्रता शिविर में भेज दिया गया, जहाँ, सब कुछ के बावजूद, वह बच गया।

युद्ध के बाद, उन्होंने प्रलय में नागरिकों की मिलीभगत के बारे में खुलकर बात की। इस समय के दौरान, उन्होंने सबसे प्रसिद्ध विरोध कविताओं में से एक लिखी, जिसमें राजनीतिक उदासीनता के जोखिमों की बात की गई थी। (ध्यान दें कि कविता के पाठ का इतिहास जटिल है, निमोलर ने कभी भी अंतिम संस्करण नहीं लिखा, विभिन्न समूहों का नामकरण इस पर निर्भर करता है कि उन्होंने किससे बात की थी, और मैं कथित रूप से संशोधित संस्करणों में से एक देता हूं)।

पहले वे समाजवादियों के लिए आए, और मैंने कुछ नहीं कहा -

आखिर मैं समाजवादी नहीं हूं।

फिर वे संघ के सदस्यों के लिए आए, और मैंने कुछ नहीं कहा -

आखिरकार, मैं संघ का सदस्य नहीं हूं।

तब वे यहूदियों के लिये आए, और मैं ने कुछ न कहा।

मैं यहूदी नहीं हूं।

तब वे मेरे लिथे आए, और कोई न बचा, मेरे लिए हस्तक्षेप करने के लिए।

यह कड़वा बयान है। मेरी राय में, यह दिखाता है कि यह दिखावा करना कितना खतरनाक है कि हमें समाज की समस्याओं से कोई सरोकार नहीं है। यह मिलीभगत की बात करता है, जो उदासीनता के साथ साथ-साथ चलती है। और यह हमें आश्चर्यचकित करता है कि जब हमारे आसपास के लोग पीड़ित होते हैं तो हम अक्सर निष्क्रिय क्यों रहते हैं।

हम नैतिक आक्रोश के साथ काल्पनिक नैतिक दुविधाओं का उत्तर दे सकते हैं। हम सोच सकते हैं कि अगर एक हिंसक ज़ेनोफोबिक नेता सत्ता में आने की कोशिश करता है, तो हम अपने मूल्यों की रक्षा करेंगे। कि हम यहूदियों, या मुसलमानों, या महिलाओं, या अन्य अल्पसंख्यकों के प्रणालीगत उत्पीड़न में कभी शामिल नहीं हो सकते। कि हम इतिहास को खुद को दोहराने नहीं देंगे।

एक लाख साथी

लेकिन इतिहास और विज्ञान दोनों इस पर सवाल उठाते हैं। 2016 में, 66 साल पहले की गई चुप्पी की शपथ को तोड़ते हुए, जोसेफ गोएबल्स के 105 वर्षीय सचिव ने कोनोली, के। 'जोसेफ गोएबल्स' के 105 वर्षीय सचिव को बताया। द गार्जियन, 15 अगस्त 2016: "आज लोग कहते हैं कि उन्होंने नाज़ियों का विरोध किया होगा - और मेरा मानना है कि वे ईमानदार हैं, लेकिन मेरा विश्वास करो, उनमें से अधिकांश नहीं करेंगे।" हिटलर के समय में जोसेफ गोएबल्स तीसरे रैह के प्रचार मंत्री थे, और उन्होंने नाजियों के युद्ध को बढ़ावा देने में मदद की। गोएबल्स ने उन कार्यों के कार्यान्वयन को सरल बनाया जिन्हें लगभग पूरी दुनिया में बुरा माना जाता था; जब यह स्पष्ट हो गया कि द्वितीय विश्व युद्ध हार गया, तो उसने अपनी पत्नी के साथ आत्महत्या कर ली, पहले अपने छह बच्चों को मार डाला - उन्हें साइनाइड पोटेशियम के साथ जहर देकर।

विचारधारा के नेतृत्व में लोगों द्वारा किए गए राक्षसी कार्य एक बात है, लेकिन प्रलय में "साधारण" जर्मनों की भागीदारी किसी की समझ से परे थी।

वैज्ञानिकों ने इस बात की जांच करने का फैसला किया कि देश की पूरी आबादी इस बुरे सपने में कैसे शामिल हो सकती है। 1961 में "अंतिम निर्णय" करने के लिए जिम्मेदार लोगों में से एक के परीक्षण के बाद मिलग्राम अपने प्रसिद्ध प्रयोगों (जिसकी मैंने अध्याय 3 में चर्चा की थी) के साथ आया था। - लगभग। ईडी।"एसएस ओबेरस्टुरम्बैनफ्यूहरर (लेफ्टिनेंट कर्नल) एडॉल्फ इचमैन, जो यह दावा करने के लिए प्रसिद्ध हुए कि वह" केवल आदेशों का पालन कर रहे थे "जब उन्होंने यहूदियों को उनकी मृत्यु के लिए भेजा - ठीक कुछ साल पहले नूर्नबर्ग परीक्षणों के दौरान अन्य उच्च रैंकिंग वाले नाजियों की तरह।

क्या ऐसा हो सकता है कि इचमैन और होलोकॉस्ट में उसके लाखों साथी सिर्फ आदेशों का पालन कर रहे थे? - मिलग्राम एस. सबमिशन टू अथॉरिटी से पूछा: शक्ति और नैतिकता का एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण। - एम।: अल्पना नॉन-फिक्शन, 2016। मिलग्राम के सवाल से। - क्या हम उन सभी को सहयोगी कह सकते हैं?

इस "लाख साथियों" में कौन शामिल था? और क्या यह सिर्फ एक लाख था? नाजी जर्मनी में जीवन की जटिलताओं पर चर्चा करते समय, हमें व्यवहार के विभिन्न पैटर्नों को उजागर करना चाहिए जिससे उन गंभीर अपराधों को सच होने दिया जा सके। प्रलय को अंजाम देने वालों में, सबसे बड़ा समूह पर्यवेक्षकों से बना था: जो विचारधारा में विश्वास नहीं करते थे, वे नाजी पार्टी के सदस्य नहीं थे, लेकिन अत्याचारों के बारे में जानते या जानते थे और किसी भी तरह से हस्तक्षेप नहीं करते थे।

पर्यवेक्षक न केवल जर्मनी में, बल्कि पूरी दुनिया में थे।

फिर ऐसे लोग हैं जो उग्र भाषणों के आगे झुक गए, यह निर्णय लिया कि जातीय सफाई दुनिया को एक बेहतर जगह बनाने में मदद करेगी, और उनके विश्वासों के अनुसार कार्य किया। अंत में, ऐसे लोग भी थे जो नाजी विचारधारा में विश्वास नहीं करते थे, लेकिन पार्टी में शामिल होने के अलावा कोई विकल्प नहीं देखते थे, या यह मानते थे कि यह निर्णय व्यक्तिगत लाभ प्रदान करेगा। उनमें से कुछ जिन्होंने अपने विश्वासों के लिए अनुपयुक्त व्यवहार किया, "आदेशों का पालन करते हुए", दूसरों को मार डाला, लेकिन कई ने सीधे कार्य नहीं किया: वे प्रशासक, प्रचार लेखक या सामान्य राजनेता थे, लेकिन सीधे हत्यारे नहीं थे।

मिलग्राम की सबसे ज्यादा दिलचस्पी मिलग्राम, एस. 'द पेरिल्स ऑफ ओडिएंस' में थी। हार्पर, 12 (6) (1973)। इन सभी प्रकारों में से अंतिम, वह यह समझना चाहता था कि "कैसे सामान्य नागरिक किसी अन्य व्यक्ति को केवल इसलिए नुकसान पहुंचा सकते हैं क्योंकि उन्हें आदेश दिया गया था।" यह अध्याय 3 में वर्णित तकनीक को संक्षेप में याद करने योग्य है: प्रतिभागियों से मिलग्राम, एस। 'आज्ञाकारिता का व्यवहार अध्ययन' से पूछा गया था। असामान्य और सामाजिक मनोविज्ञान की पत्रिका, 67 (4) (1963), पी। 371. एक व्यक्ति को झटका देना (जैसा कि उनका मानना था, बगल के कमरे में बैठा एक और स्वयंसेवक), वार को तेज करना, जैसा कि उन्हें लग रहा था, उसे मारने के लिए।

लोकप्रिय मनोवैज्ञानिक पुस्तकों में मिलग्राम के प्रयोग एक गड़बड़ विषय हो सकते हैं, लेकिन मैं उन्हें यहां ला रहा हूं क्योंकि उन्होंने मौलिक रूप से वैज्ञानिकों और कई अन्य लोगों को सुलह के लिए मानवीय क्षमता को देखने का तरीका बदल दिया है। ये प्रयोग और उनके आधुनिक संस्करण उस शक्तिशाली प्रभाव को प्रदर्शित करते हैं जो शक्ति के आंकड़ों का हम पर होता है। लेकिन इस शोध की आलोचना की गई है। क्योंकि वे बहुत यथार्थवादी थे, और क्योंकि वे पर्याप्त यथार्थवादी नहीं थे। एक ओर, कुछ प्रतिभागियों को जो हो रहा है, उसके यथार्थवाद से आघात हुआ होगा, यह विश्वास करते हुए कि उन्होंने किसी को मार डाला। दूसरी ओर, अलग-अलग विषयों ने अनुमान लगाया होगा कि दर्द वास्तविक नहीं था, यह देखते हुए कि वे प्रयोग में भाग ले रहे थे, और शायद वे वास्तविक जीवन की तुलना में आगे बढ़ गए।

इन समस्याओं को दूर करने के लिए, शोधकर्ताओं ने कई बार बर्गर, जे.एम. 'रेप्लिकेटिंग मिलग्राम: क्या लोग आज भी आज्ञा का पालन करेंगे?' अमेरिकन साइकोलॉजिस्ट, 64 (1) (2009), पी। 1; और डोलिंस्की, डी।, ग्रेज़ीब, टी।, फोलवार्ज़नी, एम।, ग्रेज़ीबाला, पी।,। … … और ट्रोजनोव्स्की, जे। 'क्या आप 2015 में बिजली का झटका देंगे? मूल अध्ययनों के बाद 50 वर्षों में स्टेनली मिलग्राम द्वारा विकसित प्रयोगात्मक प्रतिमान में आज्ञाकारिता'। सामाजिक मनोवैज्ञानिक और व्यक्तित्व विज्ञान, 8 (8) (2017), पीपी। 927-33। मिलग्राम के प्रयोगों को आंशिक रूप से पुन: पेश किया और इसमें सफल रहे: हर बार उन्हें प्राधिकरण को प्रस्तुत करने के क्षेत्र में समान परिणाम प्राप्त हुए।

अगर आपको लगता है कि हमने आज अपना सबक सीख लिया है और खतरनाक निर्देशों का विरोध करने में सक्षम हैं, तो दुर्भाग्य से आप गलत हैं।

कैस्पर के अनुसार, ई.ए., क्रिस्टेंसन, जे.एफ., क्लेरेमैन्स, ए., और हैगार्ड, पी. 'जबरदस्ती मानव मस्तिष्क में एजेंसी की भावना को बदल देती है'। करंट बायोलॉजी, 26 (5) (2016), पीपी। 585-92. न्यूरोसाइंटिस्ट पैट्रिक हैगार्ड, जिन्होंने 2015 में मिलग्राम के प्रयोग को आंशिक रूप से दोहराया था, जिन लोगों को ऐसा करने का निर्देश दिया गया था, उनके अन्य प्रतिभागी को झटका लगने (और दिखावा नहीं करने) की संभावना अधिक थी। "परिणाम बताते हैं कि जो लोग आदेशों का पालन करते हैं वे वास्तव में अपने कार्यों के परिणाम के लिए कम जिम्मेदार महसूस कर सकते हैं: वे कम जिम्मेदार महसूस करने का दावा नहीं करते हैं। जब लोग निर्देशों का पालन करते हैं तो लोग परिणामों से किसी तरह से दूरी बनाने लगते हैं 'आदेशों का पालन करने से हमें कम जिम्मेदार महसूस होता है'। यूसीएल न्यूज, 18 फरवरी 2016। "।अधिकार और समझौता के लिए अप्रतिबंधित आज्ञाकारिता प्रतीत होने की समझ बड़े पैमाने पर आपदाओं की व्याख्या कर सकती है, लेकिन उन्हें कभी भी उचित नहीं ठहराया जाना चाहिए।

हमें सावधान रहना चाहिए कि हम अपनी नैतिकता को बाहरी स्रोतों को न सौंपें, हमें उन अधिकारियों का सामना करना चाहिए जिनकी हमें आवश्यकता है या जो हमें अनुचित लगता है उसे करने के लिए प्रोत्साहित करें। दूसरी बार, जब आपसे वह करने की अपेक्षा की जाती है जो गलत प्रतीत होता है, तो इसके बारे में सोचें और निर्णय लें कि यदि किसी ने आपको ऐसा करने का आदेश नहीं दिया तो क्या आप इसे उचित समझेंगे। इसी तरह, जब भी आप खुद को ऐसी संस्कृति से सहमत पाते हैं जो लोगों के एक चुनिंदा समूह की स्थिति को गंभीर रूप से नीचा दिखाती है, तो बोलें और हर कोई जो कर रहा है उसे करने के आग्रह का विरोध करें।

किट्टी को मार डालो

आइए इस बारे में सोचें कि एक बुरे काम में एक सहयोगी होने का क्या मतलब है, न कि एक सक्रिय एजेंट। यदि आप किसी व्यक्ति को पुल से कूदते हुए देखें तो आप क्या करेंगे? या गगनचुंबी इमारत की छत के किनारे पर खड़े हैं? ट्रेन की ओर दौड़ रहे हैं? मुझे यकीन है कि आपको लगता है कि आप मदद करेंगे। हमने आपको मनाने की कोशिश की। हम वास्तविक या अपेक्षित हिंसा की सामाजिक अभिव्यक्तियों पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं, यह हमें मानवीय गुणों के बारे में बहुत कुछ बताता है।

2015 में, मानवविज्ञानी फ्रांसिस लार्सन ने एक व्याख्यान दिया जिसमें उन्होंने हिंसा के सार्वजनिक कृत्यों के विकास का पता लगाया, मुख्य रूप से सिर काटे। उसने बताया कि राज्य द्वारा और हाल ही में आतंकवादी समूहों द्वारा सार्वजनिक रूप से सिर कलम करना लंबे समय से एक तमाशा था। पहली नज़र में, जब दर्शक इस घटना को देखता है, तो वह एक निष्क्रिय भूमिका निभाता है, लेकिन वास्तव में उसे गलती से लगता है कि उसे जिम्मेदारी से मुक्त कर दिया गया है। हमें ऐसा लग सकता है कि हमारा इससे कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन यह हम हैं जो क्रूर कार्य को वांछित अर्थ देते हैं।

दर्शकों के बिना नाट्य प्रदर्शन अपने इच्छित प्रभाव को प्राप्त नहीं कर सकता है, और इसलिए हिंसा के सार्वजनिक कृत्यों को भी दर्शकों की आवश्यकता होती है।

लामोटे के अनुसार, एस। 'द साइकोलॉजी एंड न्यूरोसाइंस ऑफ टेररिज्म'। सीएनएन, मार्च 25, 2016। दशकों से आतंकवाद का अध्ययन कर रहे क्रिमिनोलॉजिस्ट जॉन होर्गन द्वारा, यह मनोवैज्ञानिक युद्ध है … विशुद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक युद्ध। वे हमें डराना या हमें अत्यधिक प्रतिक्रियाओं के लिए उकसाना नहीं चाहते हैं, लेकिन वे हमेशा हमारी चेतना में मौजूद रहना चाहते हैं ताकि हम विश्वास करें: वे कुछ भी नहीं रुकेंगे।”

घटती जिम्मेदारी की श्रृंखला में, हर कड़ी महत्वपूर्ण है। मान लीजिए कि एक आतंकवादी किसी प्रकार का नुकसान करता है और इसके बारे में एक विशिष्ट लक्ष्य के साथ एक वीडियो बनाता है - ध्यान आकर्षित करने के लिए। वह मीडिया को वीडियो प्रसारित करता है जो उसे प्रकाशित करता है। हम, दर्शकों के रूप में, लिंक पर क्लिक करते हैं और संदेश देखते हैं। यदि एक निश्चित प्रकार का वीडियो विशेष रूप से लोकप्रिय हो जाता है, जिन्होंने इसे समझा है कि यह सबसे अच्छा काम करता है (ध्यान आकर्षित करता है), और यदि वे हमारा ध्यान चाहते हैं, तो उन्हें इससे अधिक शूट करना चाहिए। भले ही यह विमानों का अपहरण, ट्रक से भीड़ को कुचलना या संघर्ष क्षेत्रों में बल का बर्बर प्रदर्शन हो।

अगर आप इसे वेब पर देखते हैं तो क्या आप खलनायक हैं? शायद नहीं। लेकिन, शायद, आप आतंकवादियों को वह हासिल करने में मदद कर रहे हैं जो वे चाहते हैं, अर्थात् उनके राजनीतिक संदेश को व्यापक रूप से प्रसारित करने के लिए। मैं आपको सलाह देता हूं कि आप आतंकवाद की रिपोर्टिंग के एक ईमानदार उपभोक्ता बनें और बढ़े हुए विचारों के वास्तविक जीवन के प्रभाव को समझें।

हानिकारक कार्यों को रोकने या हतोत्साहित करने में विफलता उन्हें सीधे करने के समान अनैतिक हो सकती है।

यह सीधे दर्शक प्रभाव से संबंधित है। उनका शोध 1964 के किट्टी जेनोविस मामले के जवाब में शुरू हुआ। आधे घंटे के भीतर, जेनोविस को न्यूयॉर्क में उसके घर के दरवाजे पर मार दिया गया था। प्रेस ने हत्या को व्यापक रूप से कवर किया, यह दावा करते हुए कि लगभग 38 गवाह थे जिन्होंने हमले को सुना या देखा लेकिन महिला की मदद करने या पुलिस को फोन करने के लिए हस्तक्षेप नहीं किया। इसने वैज्ञानिकों को किट्टी जेनोविस की हत्या के 20 साल बाद डाउड, एम. 'के लिए स्पष्टीकरण की तलाश करने के लिए प्रेरित किया, यह सवाल बना हुआ है: क्यों? 'द न्यूयॉर्क टाइम्स, मार्च 12, 1984। इस व्यवहार को जेनोविस सिंड्रोम या बाईस्टैंडर प्रभाव कहा गया है।. द न्यू यॉर्क टाइम्स, समाचार पत्र जिसने कहानी की रिपोर्ट की, बाद में मैकफैडेन, आरडी 'विंस्टन मोसले, जिन्होंने किट्टी जेनोविस को मार डाला' पत्रकारों द्वारा अत्यधिक बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने का आरोप लगाया। द न्यूयॉर्क टाइम्स, 4 अप्रैल 2016।गवाहों की संख्या। फिर भी, इस घटना ने एक जिज्ञासु प्रश्न को जन्म दिया: क्यों "अच्छे" लोग कभी-कभी बुरे कामों को रोकने के लिए कुछ नहीं करते?

इस विषय पर पहले शोध पत्र में, सामाजिक मनोवैज्ञानिक जॉन डार्ले और बिब लाटेन ने लिखा: "प्रचारकों, प्रोफेसरों और समाचार टिप्पणीकारों ने स्पष्ट रूप से बेशर्म और अमानवीय गैर-हस्तक्षेप के कारणों की तलाश की है। उन्होंने डार्ले, जे.एम., और लैटाने, बी. 'आपात स्थिति में बाईस्टैंडर हस्तक्षेप: जिम्मेदारी का अलग उपयोग' का निष्कर्ष निकाला। जर्नल ऑफ पर्सनैलिटी एंड सोशल साइकोलॉजी, 8 (1968), पी। 377-83। कि यह या तो 'नैतिक पतन' है, 'शहरी वातावरण द्वारा उकसाया गया अमानवीयकरण', या 'अलगाव', 'विसंगति' या 'अस्तित्ववादी निराशा'"। लेकिन डार्ले और लाटेन इन स्पष्टीकरणों से असहमत थे और तर्क दिया कि "यह उदासीनता और उदासीनता नहीं है, बल्कि अन्य कारक हैं।"

यदि आप इस प्रसिद्ध प्रयोग में भाग लेते हैं, तो आप निम्नलिखित अनुभव करेंगे। अध्ययन के सार के बारे में कुछ भी जाने बिना, आप एक लंबे गलियारे में आ जाते हैं जिसके खुले दरवाजे छोटे कमरों की ओर जाते हैं। एक प्रयोगशाला सहायक आपका स्वागत करता है और आपको एक कमरे में ले जाता है, आपको टेबल पर रखता है। आपको हेडफ़ोन और एक माइक्रोफ़ोन दिया जाता है और निर्देश सुनने के लिए कहा जाता है।

हेडफ़ोन लगाने पर, आप प्रयोगकर्ता की आवाज़ सुनते हैं, वह आपको समझाता है कि वह विश्वविद्यालय के छात्रों के सामने आने वाली व्यक्तिगत समस्याओं के बारे में जानने में रुचि रखता है। उनका कहना है कि नाम न छापने के लिए हेडफ़ोन की आवश्यकता होती है, क्योंकि आप अन्य छात्रों के साथ संवाद करेंगे। शोधकर्ता प्रतिक्रिया नोटों को बाद में देखेंगे और इसलिए प्रतिभागियों को अपने बारे में बारी-बारी से बात करते हुए नहीं सुनेंगे। सभी के पास दो मिनट के लिए माइक्रोफ़ोन तक पहुंच होगी, इस दौरान अन्य लोग बोल नहीं पाएंगे।

आपने अन्य प्रतिभागियों को न्यूयॉर्क के अभ्यस्त होने की कहानियों को साझा करते हुए सुना है। आप अपना साझा करें। और अब फिर से पहले प्रतिभागी की बारी आती है। वह कुछ वाक्य बोलता है और फिर जोर से और असंगत रूप से बोलना शुरू करता है। तुम सुनो:

मैं … उम … मुझे लगता है कि मुझे चाहिए … कोई … उह-उह … मदद उह … कृपया मुझे, उम-मी … गंभीर … परीक्षण-बी-ब्लम, कोई, ओच-एच - बहुत कुछ मैं पूछता हूं … पीपी-क्योंकि … आह … उम-मी सु … मैं कुछ देखता हूं और-और-और … मुझे वास्तव में एनएन-सहायता की आवश्यकता है, कृपया, पीपीपी-सहायता, कोई-एनएन-सहायता, ऊ-ऊ-ऊ-ऊ की सहायता करें … [हांफते हुए] … मैं ऊ-ऊ-ऊ-मर रहा हूं, एस-ऊ-उ-ऊ-डोरोगी [चोक, शांति]।

चूँकि बोलने की उनकी बारी है, आप दूसरों से यह नहीं पूछ सकते कि क्या उन्होंने कुछ किया है। आप अपने दम पर कर रहे हैं। और यद्यपि आप इसे नहीं जानते हैं, आपके सोचने का समय गिना जा रहा है। सवाल यह है कि आपको कमरा छोड़ने और मदद के लिए पुकारने में कितना समय लगेगा। उन लोगों में से जिन्होंने सोचा कि केवल दो प्रयोग में शामिल थे (स्वयं और दौरे वाले व्यक्ति), 85% जब्ती के अंत से पहले मदद के लिए गए, औसतन 52 सेकंड। जिन लोगों को विश्वास था कि तीन प्रतिभागी थे, उनमें से 62% ने हमले के अंत तक मदद की, जिसमें औसतन 93 सेकंड लगे। जिन लोगों ने सोचा कि टेप ने छह सुना, उनमें से 31% ने बहुत देर होने से पहले मदद की, और इसमें औसतन 166 सेकंड लगे।

तो स्थिति बेहद यथार्थवादी है। (क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि वैज्ञानिकों को नैतिकता समिति को कैसे राजी करना पड़ा?) विशेषज्ञ लिखते हैं: "सभी प्रतिभागियों ने, चाहे उन्होंने हस्तक्षेप किया या नहीं, माना कि हमला वास्तविक और गंभीर था।" फिर भी कुछ ने इसकी सूचना नहीं दी। और यह बिल्कुल भी उदासीनता नहीं है। "इसके विपरीत, वे उन लोगों की तुलना में अधिक भावनात्मक रूप से उत्तेजित लग रहे थे जिन्होंने आपातकाल की सूचना दी थी।" शोधकर्ताओं का तर्क है कि निष्क्रियता इच्छाशक्ति के किसी प्रकार के पक्षाघात से उपजी है, लोग दो बुरे विकल्पों के बीच फंस गए हैं: संभावित रूप से इसे अधिक करना और प्रयोग को बर्बाद करना, या प्रतिक्रिया न करने के लिए दोषी महसूस करना।

कुछ साल बाद, 1970 में, लैटाने और डार्ले ने लैटाने, बी., और डार्ले, जे.एम. द अनरेस्पॉन्सिव बाईस्टैंडर: व्हाई डोंट हे हेल्प का सुझाव दिया? न्यूयॉर्क: एपलटन-सेंचुरी-क्रॉफ्ट्स, 1970। इस घटना को समझाने के लिए एक पांच-चरणीय मनोवैज्ञानिक मॉडल। उन्होंने तर्क दिया कि हस्तक्षेप करने के लिए, एक गवाह को 1) एक गंभीर स्थिति पर ध्यान देना चाहिए; 2) विश्वास है कि स्थिति अत्यावश्यक है; 3) व्यक्तिगत जिम्मेदारी की भावना है; 4) विश्वास करें कि उसके पास स्थिति से निपटने का कौशल है; 5) मदद पर फैसला करें।

यानी उदासीनता रुकने वाली नहीं है।यह तीन मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं का एक संयोजन है। पहली जिम्मेदारी का प्रसार है, जहां हम सोचते हैं कि समूह में कोई भी मदद कर सकता है, तो हम क्यों हों। दूसरा निर्णय का भय है, अर्थात, जब हम सार्वजनिक रूप से कार्य करते हैं तो निर्णय का भय, शर्मिंदगी का भय (विशेषकर ब्रिटेन में!) तीसरा है बहुलवादी अज्ञानता, किसी स्थिति की गंभीरता का आकलन करते समय दूसरों की प्रतिक्रियाओं पर भरोसा करने की प्रवृत्ति: यदि कोई मदद नहीं कर रहा है, तो इसकी आवश्यकता नहीं हो सकती है। और जितने अधिक गवाह होते हैं, उतना ही कम हम किसी व्यक्ति की मदद करने के लिए इच्छुक होते हैं।

2011 में, पीटर फिशर और उनके सहयोगियों ने फिशर, पी।, क्रुएगर, जे। आई।, ग्रीटेमेयर, टी।, वोग्रिनसिक, सी।, की समीक्षा की। … … और केनबैकर, एम। 'द बाईस्टैंडर-इफेक्ट: खतरनाक और गैर-खतरनाक आपात स्थितियों में बाईस्टैंडर हस्तक्षेप पर एक मेटा-विश्लेषणात्मक समीक्षा'। मनोवैज्ञानिक बुलेटिन, 137 (4) (2011), पी। 517-37. पिछले 50 वर्षों में इस क्षेत्र में अनुसंधान, जिसमें मूल प्रयोग के संशोधित संस्करणों में 7,700 प्रतिभागियों की प्रतिक्रियाओं पर डेटा शामिल था - कुछ ने इसे प्रयोगशालाओं में लिया, और कुछ ने वास्तविक जीवन में।

पचास साल बाद, हम अभी भी गवाहों की संख्या से प्रभावित हैं। अपराध स्थल के पास जितने अधिक लोग होंगे, उतनी ही अधिक संभावना है कि हम पीड़ितों की उपेक्षा करेंगे।

लेकिन शोधकर्ताओं ने यह भी पाया कि शारीरिक खतरे के मामलों में जबकि अपराधी अभी भी मौजूद है, लोगों की मदद करने की अधिक संभावना है, भले ही कई गवाह हों। तदनुसार, विद्वान लिखते हैं: "हालांकि इस मेटा-विश्लेषण से पता चलता है कि गवाहों की उपस्थिति मदद करने की इच्छा को कम करती है, स्थिति उतनी विकट नहीं है जितनी आमतौर पर माना जाता है। आपात स्थिति में बाईस्टैंडर प्रभाव कम स्पष्ट होता है, जो वास्तव में जरूरत पड़ने पर मदद मिलने की उम्मीद देता है, भले ही एक से अधिक दर्शक मौजूद हों।"

किट्टी जेनोविस की तरह, गवाहों का हस्तक्षेप न करना समझ में आता है। लेकिन कुछ न करना नुकसान पहुंचाने जैसा ही अनैतिक हो सकता है। यदि आप अपने आप को ऐसी स्थिति में पाते हैं जहाँ आप कुछ खतरनाक या गलत होते हुए देखते हैं, तो कार्रवाई करें। हस्तक्षेप करने का प्रयास करें, या कम से कम इसकी रिपोर्ट करें। यह मत सोचो कि दूसरे तुम्हारे लिए ऐसा करेंगे, वे भी ऐसा ही तर्क कर सकते हैं, और परिणाम घातक होंगे। कुछ देशों में, अपराध की रिपोर्ट करने में विफलता को एक अलग अपराध माना जाता है। मुझे लगता है कि अनिवार्य रिपोर्टिंग कानून के पीछे का विचार सही है: यदि आप किसी अपराध के बारे में जानते हैं, तो हो सकता है कि आप इसे व्यक्तिगत रूप से नहीं कर रहे हों, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आप संदेह से ऊपर हैं।

जूलिया शॉ यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन में मनोविज्ञान विभाग में आपराधिक अधिकारी हैं। वह पुलिस और सैन्य प्रशिक्षण कार्यशालाओं को पढ़ाती हैं और स्पॉट की संस्थापक सदस्य हैं, जो एक कार्यस्थल उत्पीड़न रिपोर्टिंग कंपनी है। अपनी पुस्तक, द साइकोलॉजी ऑफ एविल में, वह उन कारणों की पड़ताल करती है कि लोग भयानक काम क्यों करते हैं, और हमें उन समस्याओं के बारे में अनुमान लगाने के लिए आमंत्रित करते हैं जो आमतौर पर चुप रहती हैं।